Кипрская Смерть

В древнегреческом мире Танатос (Смерть) был неким хтоническим божеством, которое вместе с двумя другими главными божествами подземного мира, Плутоном и Персефоной, образовывало триадическую систему, знаменующую конец земной жизни.

Смерть в мифологии

Согласно Гомеру, Танатос (Смерть) — брат-близнец Сна и ассоциируется с Керами, облаченными в обагренные кровью одежды божествами насильственной смерти, которые утаскивают мертвых с поля битвы. Гесиод считает Смерть сыном Эреба и Ночи и братом Сна, Эриний, Немезиды, Боли и других враждебных или разрушительных для человека сил.

Танатос — царь мертвых, жестокий, неистовый и непреклонный (в отличие от сладостного Сна), он обитает в Тартаре и не поддается мольбам людей. Говорят, что когда-то существовали древние святилища этого божества (например, в Спарте), которые были упразднены за ненадобностью, поскольку Смерть в любом случае не могла слышать молитвы или поддаться мольбам и жертвоприношениям людей.

Состояние смерти, которое биологически представляет собой прекращение обмена веществ во всех клетках и тканях тела, а также зависящих от него функций, было естественным и постоянно занимало людей и религии во все исторические эпохи. Вера в то, что со смертью душа отделяется от материального тела, занимала философов и теософов всех эпох. В древнегреческой мифологии Смерть иногда побеждается (например, Гераклом).

Смерть в христианской религии

Христианская религия верит, что Иисус Христос победил Смерть. Например, Лазарь избежал Смерти и возвратился к жизни благодаря действию Божественной Силы.

В народных песнях Кипра герой Дигенис также борется со Смертью, но так и не побеждает ее.

Различные погребальные обычаи, с доисторических времен до наших дней, были разнообразны и имели связь с верованиями и убеждениями, связанными со смертью. Это состояние настолько важно для людей, что на Кипре существует богатый фольклор, связанный со смертью.

Смерть в фольклоре

Когда возле дома слышен голос совы, это считается предзнаменованием смерти больного. Чтобы отогнать сову, в нее бросают зажженный факел или кусок хлеба со словами: «Ешь свое чело, горы и холмы, да восславься Христос». Также считается дурным предзнаменованием, когда кукарекает курица, поэтому, чтобы отогнать зло, хозяин дома должен отрубить ей голову топором. То же самое происходит и с карканьем вороны. Пронзительный крик собаки также считается предвестником смерти, поэтому ее следует убить.

Когда в деревне один за другим умирают люди, жители опоясывают церковь нитями. Болезни считаются сверхъестественными существами, враждебно настроенными к людям, поэтому для их искупления читаются различные заклинания, называемые «диабастики». Кроме того, различные святые считаются покровителями в лечении различных болезней, например Панагия Киккская, святой Пантелеймон, апостол Андрей и другие, поэтому перед их иконами находятся вотивные приношения из воска или драгоценных металлов в форме различных частей тела или всего тела человека или животного, которые посвящаются исцелению соответствующей части тела или восстановлению здоровья больного.

Соборование умирающих

На Кипре существует обычай, согласно которому священник помазывает умирающего и совершает причастие. Святое причастие считается лампадой, освещающей душе путь к Богу. Родственники стараются исполнить последние желания умирающего. Предсмертные судороги называются ангелоссиасман, поскольку считается, что больной видит архангела Михаила, держащего образ Бога, и показывает его ему. Предсмертные муки называются психомасиман (ψυχομάσ'ημαν), и когда смерть не наступает, говорят, что больной плывёт на лодке. Когда больной испытывает муки, ни в коем случае нельзя плакать, как это было принято у древних. Архангел Михаил отождествляется с Хароном. Когда предсмертная агония длиться долго, считается, что больной чего-то желает, например, просит прощения у кого-то или желает, чтобы отсутствующий близкий человек вернулся. В этом случае ищут того, кто не в ладах со страдающим, чтобы простить его. Если любимый человек отсутствует, то на голове больного крест-накрест кладут три оливковых листа и упоминают имя отсутствующего; считается, что это способствует упокоению. Если кто-то из близких уже умер, то приносят землю с его могилы и бросают её на страдающего. В некоторых местах намеренно проливают воду переворачивают (например в Ризокарпасо) или скрещивают не оливковые, а лимонные листья, затем их кладут их в стакан с водой и поливают больного, держа стакан ладонью вверх. В Омодосе на больного возлагают ярмо плуга, поскольку считается, что при жизни он сжег ярмо.

Предсмертный хрип

Предсмертный хрип на Кипре называется тартакас (τάρτακας). Когда он начинается, переворачивают на стенах дома переворачиают картины и закрывают зеркала. Кровать больного разворачивают на запад. В некоторых районах (Пафос, Пицилия) больного кладут на землю, на мешок, чтобы он спокойно испустил дух. Если кто-то чихнет во время похорон или погребения (Пафос), то считается, что он скоро умрет, поэтому необходимо порвать часть его одежды, чтобы избежать смерти.

Забота об умерших

Когда кто-то умирает, в ближайшей церки начинается поминальный звон колоколов. Если глаза пациента остаются открытыми после смерти, это знак того, что какие-то его желания остались неисполненными или что он не насытился миром живых. Поэтому ему на глаза кладут немного земли (Leonarisso). Ближайшие родственники закрывают глаза умершего, завязывают ему рот шарфом под шеей или курукланом (κουρούκλαν) (белым платком). Если больной настойчиво просит что-то, а ему не дают, то после его смерти кладут это на его скрещенные руки. Затем вызывают специалистов, чтобы запеленать умершего. В некоторых регионах умершего сначала омывают, а затем пеленают. Священников пеленают три или семь других священников и помазывают маслом (Паралимни). Саван представляет собой необработанную белую ткань, которую прожигают, чтобы образовалось отверстие, через которое можно просунуть голову умершего, поскольку прикасаться к металлу к савану запрещено. Паломники совершившие паломничество к Гробу Господню, облачаются в белые одежды, в которых они были крещены в реке Иордан. Также во время похорон для них зажигают тридцать три (по числу лет Христа) свечи, которые они использовали во время паломничества к Гробу Господню, а затем бросают огарки в могилу. В некоторых деревнях считается, что одежда усопшего не должна быть из шёлка, поскольку он медленно гниет и обременяет покойного. Если умершие молодые, то их обычно обряжают в праздничную одежду, а молодожёнов – в свадебные платья. В Гуди, районе Пафоса, пожилых людей иногда также обряжают в свадебные одежды. Если это женщина, то на нее надевают ночную рубашку, пропитанную кровью девственницы, в которую она была окроплена в первую брачную ночь. Замужним в гроб также кладут венцы. В Пафосе (Гуди) после обряда погребения, который совершают две женщины, эти две женщины трижды обходят вокруг гроба. Они держат тарелку с водой, и один из них выливает её на другого, произнося: «Прости меня, да простит тебя Бог» (συγχώρα με τζ' ο Θεός συγχωρέσει σε). Когда покойного одевают, ему вытягивают ноги и руки, связывая их крестом, и возлагают на грудь восковой крест. В некоторых районах (Морфу) принято класть на рот покойного серебряную монету. В других районах покойному кладут подголовник, набитый лимонными или оливковыми листьями, или ветвями других деревьев. Лицо покойного поворачивают на восток и покрывают шарфом.

Близкие родственники покойного должны оставаться возле его тела, бодрствуя всю ночь, иначе считается, что его душа не попадет в рай. Считается дурной приметой если кошка наступит на тело покойного. Рядом с телом следует зажечь свечку в тарелке с пшеницей или зажечь светильник (фитиль) в масле, находящемся в тарелке. Огонь следует поддерживать до третьего или сорокового дня, затем пшеница нужно раздать беднякам. В Пафосе масло, находящееся в блюде, выливают в могилу.

Похороны и траурные процессии

Во время похорон, когда происходит вынос тела усопшего, никто не должен спать. Во всех домах необходимо вылить воду из кувшинов, поскольку считается, что Харон омыл в ней свой меч. Похороны должны проходить днём, поскольку считается, что покойного нужно хоронить в то время, когда солнце восходит над его матерью, похоронная процессия направляется в деревню. В деревнях почти все жители идут на похороны.

На Кипре нет профессиональных плакальщиц, поэтому как правило приглашают близки х родственников. Они оплакивают покойного, раздирая себе грудь и щёки тупыми а иногда даже и острыми ножами. Мужчины очень редко оплакивают. Похоронные причитания бывают импровизированными или традиционными и обычно содержат двустишия, например:

Горький Суровый пришёл и сел

во чреве моём

и забрал моего мужа, который был

моим спутником.

Раньше покойного несли на деревянных носилках четверо друзей или родственников. Похоронной процессии не разрешается проходить рядом с домом, где недавно рожала женщина. Кроме того, никому из дома умершего не разрешается сопровождать похоронную процессию, а сопровождающим не разрешается посещать дом роженицы, дом больного, дом новобрачной или даже место, где водится шелкопряд.

Похоронная процессия

Похоронная процессия проходит под траурный звон колокола. Траурное шествие возглавляют люди несущие лампаду, крест и трикирий, за ними следуют священники с кадилами и певчие. Один из них идет впереди гроба с сосудом масла, и ему не разрешается оглядываться назад. Другой держит кувшин с водой, а третий – погребальную трапезу παρηορκά – корзину с кусками хлеба, сыром халуми и оливками. В прошлом париорка оставлась дома, где накрывали стол с едой и вином. В Тиллирии, если не было поста, закалывали ягнёнка или козлёнка и предлагали в качестве угощения священнику, церковным попечителям, близким друзьям и родственникам. В Карми (Кирении) в корзину клали еду, которую любил покойный.

В некоторых районах Кипра, если покойный был молодым или важным человеком, процессия проходила по главным улицам общины. На перекрёстках они останавливались, и священник читал особую молитву. Мужчины шли впереди, женщины следовали за ними. После того как покойного опускали в могилу, двое мужчин спускались вслед за ним, развязывали ему руки и ноги, пожимали руки и говорили: «Прошу прощения, да простит вас Бог». Затем они вылезали, стараясь не наступать на тело покойного. Во время вскрытия могилы она не должна была оставаться пустой, то есть только после того, как один спускался в могилу, другой мог выйти.

Погребение

Умершего кладут в могилу лёжа. В прошлом священников хоронили сидя, с Евангелием в руках. Во время погребения священник, читая особые молитвы, возливает на усопшего масло крестообразно и разбивает тарелку с маслом. Затем он берёт землю с могилы с четырёх сторон, поливает её водой вверх дном, то есть держа сосуд ладонью вверх, и бросает образовавшуюся глину крестообразно на усопшего. Затем он бросает землю, снова с четырёх сторон (света). Все присутствующие на похоронах должны трижды бросить немного земли на усопшего.

В Астромеритисе (Морфу) невеста бросает в могилу своё кольцо и немного своих волос. Начиная засыпать усопшего землёй, они следят за тем, чтобы ничья тень не попала в могилу, поскольку верят, что в таком случае он скоро умрёт. Когда могила заполнена землёй, все должны омыть руки водой (над могилой), которую они принесли для этой цели заранее, снова вверх дном. Лопату и кирку кладут крест-накрест на могилу, а ёмкость, в которой приносили воду для омовения рук, разбивают об них. В некоторых деревнях каждый кладёт на могилу камень. Эти камни родственники усопшего уберут с могилы через сорок дней.

Деревянные носилки переворачивают, чтобы никто больше не умер. Согласно церковным правилам, похороны не положены некрещёным детям, отлучённым от церкви и самоубийцам, если только последние не были в здравом уме в момент совершения преступления. Все присутствующие на похоронах должны преподнести париорку – кусочки хлеба, сыра халуми или оливок – в знак благословения усопшего. Существует поверье, что тот, кто увидит после похорон священника или могильщика с лопатой и киркой в ​​руках, умрёт.

Воскресение усопшего

После похорон участники похорон должны трижды присесть на дорогу, чтобы, земля выдержала их тяжесть. Также, найдя источник, они омываются, выливая воду за свое плечо (Гуди Пафос). В других местах существует поверье, что не следует сразу возвращаться домой, а следует некоторое время оставаться в другом малолюдном месте. Присутствующим на похоронах не разрешается никого навещать, особенно больных.

Затем священник и родственники идут в дом покойного, где священник окропляет постель усопшего. Для этого он берёт сито и, перевернув его на кровать, выливает воду и окропляет её, читая различные молитвы. Считается, что никто не должен спать на постели усопшего до истечения сорока дней. Одежду усопшего раздают бедным, выбрасывают или стирают в реке и носят на себе.

В некоторых городах и деревнях (Лимассол, Лефкара, Килани) происходит воскрешение усопшего. Все родственники идут в Килани до восхода солнца на следующий день после похорон с цветами и благовониями и окуривают могилу в знак траура. В течение трёх дней не подметают комнату, в которой скончался покойный (Пицилия, Дериния и ранее Аканфу). В других деревнях подметали наооборот, от двери в центр комнаты (Зодия). Также на три дня ставят тарелку с водой или кладут на неё небольшие колоски и кусок хлеба (Лимассол) и не закрывают комнату, чтобы душа могла успокоиться. В других местах, как только тело покинет дом, жилище подметают и бросают мусор и некоторые вещи за дверь, чтобы никто не пришел их забрать. В других местах бросают тарелку и стакан покойного за дверь.

Каждый день после захода солнца кто-то из родственников должен пойти к могиле, воскурить благовоние (освящёнными оливковыми листьями с Вербного воскресенья) и зажечь свечу в глиняной лампаде (район Корноса) или на могиле. По пути он также воскуривает благовония всем, кого встречает, чтобы благословить усопшего. В других местах свечу зажигают в церкви или под кроватью усопшего. Это делается в течение сорока дней, потому что считается, что в этот период душа не отправляется в Аид, а посещает свои родные места, чтобы попрощаться с ними. Считается, что она называет имена друзей и родственников, и тот, кто откликнется, вскоре умрёт. Поэтому, когда распространяется слух, что умершего преследует призрак, никто не откликается на его зов. Считается, что умерший говорит живым, не будучи услышанным:

В три – воскричу громким голосом,

а в девять – да будет тьма,

а в сорок – кости мои,

и только мои.

Сорок дней и душа усопшего

Если в течение этих сорока дней в дом случайно залетит птица или бабочка, считается, что это душа умершего, пришедшая попрощаться с его обитателями. Считается благом, если кто-то стрижет ногти и бросает их за спину, иначе они превращаются в колючие шипы, которые мешают душе достичь рая. На сороковой день душа, как считается, предстаёт перед Богом, чтобы определить её место в царстве мертвых в соответствии с деяниями, совершёнными умершим при жизни. Пребывание тела умершего в могиле нетленным считается великим проклятием.

Траур

Почти год (в зависимости от возраста умершего) в семье длится период глубокого траура. Все носят чёрное. Мужчины остаются небритыми, а женщины покрывают лицо чёрным платком и только в случае крайней необходимости выходят из дома, окна которого занавешены. Согласно решению суда, вдова, вышедшая замуж менее года после смерти супруга, не наследовала имущество своего умершего мужа. Даже сегодня считается неблагоприятным для вдовы или вдовца выйти замуж, не достигнув срок хотя бы год. В Деринии, когда умирает молодой человек, его мать отрезает пряди его волос и бросает их в могилу. Матери, у которых умер ребенок, не пьют воду в субботу днем ​​и в день Первого мая, поскольку верят, что в это время души детей идут со своими кувшинами за водой, и ребенок, чья мать пила воду в субботу днем, не находит воды и испытывает жажду до следующей субботы, потому что ему говорят: «Твоя мать выпила твою воду».

Панихида и Суббота по усопшим

Поскольку существует распространённое поверье, что усопший продолжает свою жизнь в загробном мире и поэтому нуждается во всём необходимом для поддержания жизни и общения с живыми, живые должны были предложить ему всё необходимое. Это представление основано на праздновании поминальных служб, которые проводятся в третью, девятую, сороковую, квартальную, полугодовую, девятую годовщины со дня смерти усопшего и в каждую годовщину его смерти. В Гуди (Пафос) после похорон бросают тарелку пшеницы на могилу и дают буханку хлеба бедняку. Иногда хлеб также оставляют на могиле. В других районах, например, в Энгоми (Никосия), пшеницу бросают в могилу.

В дополнение к вышеупомянутым поминальным службам, обряды проводятся во время первого дня Великого поста (Зеленый понедельник) и Прощеное воскресенье, а также Троицкой (родительской) субботы. Также проводятся так называемые «сороковины» σαρανταλούτουρκα, то есть сорок последовательных служб перед Рождеством и Пасхой. В некоторых деревнях поминальные службы также проводятся во время праздника святого покровителя семьи. У каждой семьи есть поминальная бумага, то есть листок бумаги, на котором написаны имена усопших в семье. Коливо (традиционное православное ритуальное блюдо, которое готовят из варёной пшеницы или другой крупы, часто это рис. В него добавляют мёд, орехи и сухофрукты.) в некоторых деревнях (Пицилия) выпекается в соответствии с возрастом усопшего; чем моложе усопший, тем более сырой получается его колива. Колива кладется в небольшую корзинку и украшается кунжутом, изюмом, гранатами и миндалем. На колива кладется подходящее приношение и внутрь него ставится свеча или зажженная свеча. После поминальной службы на церковном дворе прихожанам раздают колливу, которые молятся и произносят: «Да благословит его Бог». В Мутулласе вместо колливы приносят орехи. В других деревнях Кипра во второй половине дня Великой субботы вместо колливы едят авкотесы, булочки с красным запечённым яйцом внутри, и поминают усопших (Ризокарпас). В Гуди, Пафос, в Великий вторник проходит служба в часовне пророка Илии на сельском кладбище. В прошлом люди брали колливу, очищали могилу родственника, окропляли её водой, а священник ходил от могилы к могиле и поминал всех усопших. Сегодня их поминают только благовониями. Считается, что с поминальной молитвой и свечой, которую всегда зажигают на поминальных службах, усопший обретает утешение и питается приношениями.

Эксгумация

Существует распространённое поверье, что тело разлагается через сорок дней. Если по истечении определённого времени могила не оседает, считают, что покойный остался непогребённым; также, если после эксгумации случайно обнаруживают нетленные мощи, то, по народному мнению, это следствие проклятия епископа, священника или отца или же наказание за святотатство, совершённое покойным. В таком случае производят эксгумацию, читают соответствующее церковное благословение, могилу окропляют святой водой и возвращают мощи в могилу. Если священник, проклявший покойного, жив, его ведут к нему и читают прощальную молитву. Если же этого не происходит, то считается, что покойный воплощается, то есть становится вампиром и вестником различных бед и болезней своим родственникам или всей общине.

Если землю с могилы бросить в лавку или место где предполагается строительство дома, это дурной знак и проклятье. Если кто-то хочет, чтобы молодой человек разлюбил девушку, то бросают землю с могилы в то место, где он будет проходить пара, если молодые переступают через неё, то любовь к девушке умирает.

Некрещёные дети и домовые

Также считается, что дети, которых матери намеренно абортировали или которые умерли некрещёными, становятся домовыми. Если же они умирают крещёными, то, как считается, они становятся ангелами Божьими. Кроме того, считается, что те, кого не похоронили должным образом, становятся злыми духами и вредят живым.

Чтобы избежать вышеупомянутого зла, принимаются различные меры предосторожности. Так, во многих деревнях в рот покойного кладут восковой крест или кусок плитки с вырезанными на нём буквами ΙΣ ΧΣ ΝΙΚΑ. В Деринии кладут четыре таких плитки: одну у изголовья, одну у ног и по одной справа и слева от покойного. В других местах вместо креста вырезают пентаграмму. В Милии (Фамагуста) на покойного возлагали колоски с тремя узелками, а в Ризокарпасо и Мутулласе – виноградную лозу с тремя узелками, или руту душистую. В Лефкаре и Морфу на грудь или рот покойного клали монету или семена пажитника, а в других местах – запертый замок.

В Гуди (Пафос) в одном случае рядом с умершим священником справа и слева ставили бутылку вина и бутылку воды, но это делалось для того, чтобы покойный мог воспользоваться ими в следующей жизни

Источник: polignosi.com